رغم ما وصل إليه الإنسان من إنجازات علمية واكتشافات متتالية، يظل سؤال طبيعة العقل البشري وحدوده من الألغاز التي لا تجد إجابة قاطعة. لا يزال هذا المفهوم محاطًا بأسرار دفينة أثارت حيرة العقول عبر العصور، وجعلت الإنسان يواجه سؤالين جوهريين: ما هو العقل؟ وما هي أقصى حدود المعرفة التي يمكن أن يصل إليها؟
هذا التساؤل منح العقل مكانة بارزة في مختلف الثقافات، فارتبط “سؤال العقل” ارتباطًا وثيقًا بالمعتقدات الدينية؛ إذ أصبحت حدود العقل مرآة لتحديد مسار العقيدة. في بعض الحضارات، دخل العقل في دوامات الخرافة وتجاوز حدوده الطبيعية، ليخوض في قضايا تتجاوز قدراته الفعلية. وبالتالي، اختلف مفهوم العقل من ثقافة إلى أخرى؛ فالمفهوم الصيني يختلف عن الهندي، واليوناني يختلف عن العربي الإسلامي.
كانط والعقل في إطار الفلسفة الغربية
عند الحديث عن العقل، يتبادر إلى الذهن الفيلسوف الألماني إيمانويل كانط ودراساته المتعمقة حول حدود العقل البشري. رغم جدية وتحليل كانط، يبقى فكره محصورًا ضمن الإطار الأسطوري الذي ورثه الفلاسفة اليونانيون، مثل أفلاطون، ثم ديكارت في ما بعد. في الفلسفة اليونانية الأوروبية ساد الاعتقاد بوجود عالمين متباينين: الواقع كما هو، والواقع كما يطاله الحواس. هذا الانقسام أوجد فكرة وجود عالم عقلي خفي لا تصل إليه الحواس، وعالم حسي يُنظر إليه على أنه مضلل.
وفق هذا التوجه، تباينت مدارس الفلسفة الأوروبية إلى عقلانيين يضعون الثقة في العقل، وتجريبيين يفضّلون الاعتماد على الحواس. رينيه ديكارت، على سبيل المثال، كان يعتقد أن الحواس تخدع الإنسان، فبحث عن يقين مستقل عن التجربة الحسية مستندًا إلى أفكار فطرية في العقل.
موقع كانط بين العقل والحس
كانط وضع نفسه في موقع وسيط بين هذين التيارين؛ إذ رأى أن المعرفة لا تنبع من الحواس وحدها ولا من العقل وحده، بل من تفاعل المعطيات الحسية مع الهياكل العقلية الفطرية. من أبرز ما طرحه كانط مفهوم “الشيء في ذاته”، وهو فكرة تشير إلى وجود كيان لا يمكن للمعرفة النظرية أن تصل إليه.
على الرغم من أن هذا المفهوم يوحي بالتحرر من الموروث الديني، إلا أنه يبقى مرتبطًا بفرضية وجود عالَمين منفصلين: عالم عقلي أعلى وعالم تجريبي أدنى. يشبه “الشيء في ذاته” إلى حد ما مفهوم الغيب في الإسلام، غير أن الأخير يُنظر إليه على أنه قابل للمعرفة عبر الوحي والدليل، بينما “الشيء في ذاته” يبقى غير قابل للمعرفة تمامًا.
النظرة العربية الإسلامية للغيب والعقل
في الفقه العربي الإسلامي، ولا سيما بين أهل الحديث، عُولجت مسائل الغيب والصفات بمنهج يُظهر نضجًا عقليًا يركز على الالتزام بالنص دون تأويلات فلسفية معقدة. يُؤخذ الغيب من القرآن والسنة كما هو، ولا يُعاد صياغته في نماذج عقلية مجردة، مما يعكس إيمانًا يُعتمد على التسليم دون إعادة بناء فلسفي.
ليس هناك في الثقافة العربية الإسلامية تقسيم صريح للواقع إلى عالمين؛ فالعقل والحس يُنظر إليهما كأدوات مشتركة في الإدراك. وقد عُبر عن ذلك بعبارة الإمام أبي حنيفة الشهيرة: “الاستواء معلوم والكيف مجهول، والإيمان به واجب والسؤال عنه بدعة”. هذه الصيغة تُظهر أن الصفة تُفهم لفظيًا، بينما طريقة حدوثها تظل غير معروفة ولا يمكن إدراكها.
هل كان كانط مخطئًا؟
من هذا المنطلق، يمكن القول إن مفهوم “الشيء في ذاته” لا يعد إلا تجديدًا لأسطورة يونانية، إذ يظل كانط متمسكًا بفكرة انقسام الواقع إلى عالم عقلي أعلى وعالم حسي أدنى. بهذه الرؤية، يُنظر إلى الحواس على أنها غير قادرة على تقديم الحقيقة المطلقة، وهو ما يقترب من الفكرة الغنوصية التي تُصوّر العالم الحسي كمنطقة مضللة.
وبينما قد أدخل كانط مصطلحًا جديدًا، لم ينجُ من الإطار الفلسفي القديم الذي يفرق بين المعرفة الباطنية والعلمية. لذا، رغم أصالته الفلسفية، يبقى طرحه في حدود دائرة تفكير قديمة، ولا يتجاوز حدود الفهم التقليدي للعقل البشري.
