لطالما كان الفيلسوف أفلاطون يتأمل في فكرة المدينة المثالية، التي صاغها في مؤلفه “الجمهورية” كتصور نظري لمجتمع يسوده العدل والحكمة. لم يقصد بهذا الوصف تجسيد موقع جغرافي حقيقي، بل أراد أن يقدم نموذجًا فكريًا يوضح سبل تحقيق العدالة والمعرفة في بنية اجتماعية متكاملة.
من سيقود الرأي؟ بين المعرفة والشهرة
في نصه، طرح أفلاطون سؤالًا جوهريًا حول من ينبغي أن يتولى قيادة الرأي العام: هل هم أصحاب الفطنة والعلوم أم أصحاب الشهرة والقدرة على الإقناع؟ وعلى الرغم من الفجوة الزمانية التي تفصل بين أثينا القديمة والعالم الرقمي الحالي، فإن هذا التساؤل ما زال يلقى صدىً واسعًا، إذ تتصادم اليوم المعلومات السريعة مع المعرفة المتعمقة.
الخوف من الحكم على المظهر والبلاغة
حذر أفلاطون من أن يُقصد الحكم على الأفراد بناءً على مظهرهم أو مهاراتهم الخطابية، مفضلاً أن تُستند القرارات إلى الحقيقة والإدراك السليم. كان يعتقد أن العدالة لا تتحقق إلا عندما يشغل كل فرد الوظيفة التي تتناسب مع قدراته ومواهبه. وانتقد الفلاسفة السفسطائيين الذين برعوا في الإقناع رغم افتقارهم للحقائق.
عودة الظاهرة في العصر الرقمي
في زمننا المعاصر، تعود ظاهرة الإقناع غير المستند إلى المعرفة إلى الواجهة بشكل واضح ومثير للجدل. فقد استطاع عدد من المؤثرين وصنّاع المحتوى أن يجذبوا جماهير واسعة بفضل مهارات العرض والتسويق، دون أن يمتلكوا عمقًا علميًا في المواضيع التي يتناولونها. وهكذا أصبح النجاح في كثير من الأحيان مرتبطًا بقدرة الفرد على لفت الانتباه أكثر من قدرته على إنتاج معرفة موثوقة.
توسّع مساحة التعبير وتحديات التخصص
ازدادت مساحة التعبير إلى درجة أن أي شخص يمكنه أن يصف نفسه بمحاضر، ناقد، كاتب، فيلسوف أو حتى معالج نفسي أو أسري، دون أن يحصل على التأهيل العلمي اللازم. يتصاعد الحديث عندما يتناول هؤلاء قضايا متخصصة في مجالات كالطب أو الاقتصاد أو علم النفس أو الشؤون القانونية، معتمدين على شهرتهم الرقمية بدلاً من الاعتماد على مصادر علمية موثقة. ينتج عن ذلك انطباع زائف لدى الجمهور بوجود خبرة حقيقية، في حين أن كثيرًا من المعلومات المقدمة تكون غير دقيقة أو غير مكتملة.
تظهر المشكلة في استبدال التخصص بالرأي الشخصي، والخبرة بالثقة المفرطة. ومن منظور أفلاطوني، يُعَدُّ هذا الخلل انتهاكًا لمبدأ العدالة، إذ لم يكن الفيلسوف يعارض مشاركة العامة، بل شدد على أن قيادة العقول وتوجيه المجتمع تستلزم تأهيلًا وحكمةً، لا مجرد الرغبة في التأثير.
إذا كان أفلاطون قد تخيل مجتمعًا يحكمه الفلاسفة، فإن واقعنا يبدو أقرب إلى مجتمع يهيمن عليه المؤثرون. يبقى السؤال مطروحًا: هل أصبح معيار التأثير هو الحكمة والمعرفة، أم القدرة على جذب الانتباه؟ وهل ما نشاهده يوميًا على شاشاتنا يُعَدُّ الحقيقة الكاملة، أم مجرد ظلال جديدة على أسطورة الكهف التي طرحها الفيلسوف؟
